慎选人生方向


世间有许多微妙的事,譬如心境,有时一点点起心动念,就差之毫厘,失之千里。倘若心的方向正确,开阔能容,可以「心包太虚」,包容整个宇宙;将心收回,又可以隐藏在毫芒中。这念心,可大可小,不是很微妙?

用心在对的地方,可以感受心地风光之美,悠游天地万物之间,体会虚空之下清净的世界;何必费时远赴他方,欣赏心外风景。

觉与迷都在一念之间

我们需时时谨慎,否则一念偏差,即使微如毫芒,也会踏入陷阱。有位黄居士看到儿子沈迷计算机,想要辅导孩子,就先「探路」,了解是否真有那么好玩;未料反而沈迷计算机中,父子俩都迷得废寝忘食,甚至睡到半夜又起来玩。

觉与迷都在一念之间,要好好地运用智慧选择。如这位黄居士早在九二一地震时,慈济人上街头劝募爱心,他觉得人人付出一分爱心是理所当然,因此成为慈济会员。

慈济人还邀请他一同到灾区付出一分力,他认为到灾区帮忙很好,就答应了。到灾区服务的那天,凌晨三点多黄居士骑车出门,沿途下着毛毛雨,心想:我是吃饱太闲吗?天未亮就出门,天气又那么冷。当下就想回家,接着又想:既然已出门,若不参加岂不可惜?

内心几番挣扎,到了集合的地方。慈济人看到他,端出一碗热腾腾的稀饭,招呼着:「师兄,先吃点热的。」他手捧着热粥,心想:寒冷时能有一碗热粥,真是温馨,又想到:如果灾民也能捧到一碗热粥,不知有多欢喜。

承担方知难 做中涤习气

一念发心,黄居士开始投入志工行列;可是他有个习惯改不掉──烟与酒,参与慈济活动时,不敢公然吸烟,若是忍不住就偷溜出去吸烟。直到有次看大爱台,听到我说:「一个人个子那么高,还抵抗不过短短的一支烟。」

他猛然醒悟,觉得自己很没志气,当下就决定改变,一路走来不断地自我纠正人生方向。在沈迷计算机的那段时间,慈济人见他对计算机很有兴趣,灵机一动,请他承担活动记录的影片剪接工作。

黄居士投入剪接后,有时会起烦恼、埋怨,觉得别人拍摄的影片不够水平。他太太就说:「觉得别人拍得不好,你自己去拍,看能不能改变质量。」

于是他扛起摄影机,记录慈济人的活动;剪接拍摄回来的画面时,看到自己拍的影片反而更糟,才知道真的很辛苦也不容易。

他从网络电玩世界,转入计算机剪接,渐渐地培养出兴趣,不知不觉中也戒除恶习,往利益人群的方向走。所以,是非善恶都在一念间,能好好地慎选方向,就是美好的人生。

by 证严法师

四相

四相
指1)我相、2)人相、3)众生相、4)寿者相。

我相,认为自我为实有;
人相,认为自我与其他众生不同;
众生相,认为自我依据五蕴而存在;
寿者相,认为自我的寿命不 断。

此四相是佛教指称的四种错误观念。

我相:于五蕴法中计有实我,有我之所有也。
人相:于五蕴法中计我为人,异于余道也。
众生相:于五蕴法中计我依五蕴而生也。
寿者相:于五蕴法中计我一期之寿命,成就而住,有分限也。

适应时代人类为本

探其宗本,明其流变,抉择而洗练之,使佛法能成为适应时代,有益人类身心,「人类为本」的佛法。

by 印顺法师

能不能求到财

我刚刚学佛的时候,生活非常艰苦,那是命里没有财库,人家命里有财库,我的财库 空空如也,什么都没有;换句话说,别人做什么事业都能赚钱,我干什么都赚不了 钱,命里没有。-辛勤工作赚一点钱,仅仅能维持生活。

老师是大善知识,我跟章嘉 大师,我二十六岁,他老人家六十五岁,祖父辈的,他看得很清楚。他教我,跟我 讲,财从哪里来的?财从布施来的-。他教给我「佛氏门中,有求必应」,教我这个 道理。真有感应!没有感应,没有感应那你是理论上不如法,方法上有问题,如理 如法,感应道交快得很!所以教给我们求财的方法,-财布施。人家命里为什么有那 么多财富?过去生中修财布施修得多,他命里有,这个道理要懂。

我们命里没有, 没有不要紧,还年轻,现在修还来得及。我跟老师说,我没有钱,一个-月的工资很 少,仅仅勉勉强强够生活。老师问我:「一毛有没有?」一毛可以。「一块有没有?」 一块还可以,还勉强。「你就从一毛、一块开始布施,你心里要真有布施的念头, 有-这个心。」我就学。因为那个时候逛寺庙了,到寺庙去抄经,看到寺庙有印经的, 人家拿个本子来捐钱印经,出多少都不拘,我们看到印经也写个一块、二块,他都 收;有放生的,放-生的捐个几毛钱他也收。这个很好,就慢慢养成一个习惯。这是 财布施,得财富,有效,我已经布施了六十年,愈施愈多!

三昧 / 三摩地

三昧,又译三摩地、三摩提,意译为专注于所缘境,而进入心不散乱的状态,因此又可被译为“止”、“定”。

止与定即住心于一境而不散乱的意思.也就是不生不灭,不增不减之处。

Buddha-Nautre

Buddha-Nature exists in everyone no matter how deeply it may be covered over by greed, anger and foolishness, or buried by his own deeds and retribution. Buddha-Nature can not be lost or destroyed; and when all defilements are removed, sooner or later it will reappear.

by Dalai Lama

耐得住才能成就大器

记得过去有一部日本影片,内容描述孙悟空修行的过程。影片里唐三藏对孙悟空说︰"你若要随我学道,必须天天站在同一个地方一百天;站过之后,跪在那里一百天;跪过以后,举起双手一百天;然后浸到水里一百天,身边烤火一百天……要经过这许许多多的考验,我才教你佛法。"

孙悟空听了,就依照唐三藏所讲的话,一百天站着不动,一百天跪地不起,一百天高举双手,一百天浸在水里……经过了一个一百天、两个一百天、十个一百天……终于,孙悟空熬过了所有的一百天,这时,他也成道了。

现在的年轻人,正因为没有经历孙悟空所历练这么多的一百天,才会禁不起、耐不住,被太多的理由、太重的我执迷失了自己。如上述那许多的一百天,会训练我们的力量,加强我们的意志,但是又有多少人能耐得住呢?

每个人都希望自己能成功,学业、事业、养儿育女皆能有成。而常言道"大器晚成",许多成功不是一蹴而就的,就是一棵树也得经过几十年的风吹雨打方能长大。所谓"十年树木,百年树人",人经不起时间的磨炼,经不起挫折,要有所成就很难。所以,成就大器要有四个条件:

一、要经得起烦嚣。人要经得起各种烦恼才能有成就。好比作为一个学生,光是考试就烦不胜烦,你必须接受事实,才会努力不懈;身为老师,指导不同的学生相同的问题,一再重复,必须能耐得住性子,才能成就学生的学业;商人做生意失败了,得卷土重来;艺术家作品做坏了,也得再来一次。

人世间所谓"人多事多",经不起别人的吵闹,经不起外境的干扰,经不起各种烦琐,深陷在烦恼里,则无法跳脱困境。

二、要受得了气愤。世间上没有人处处得意、天天欢喜,有时不如意的事情会接踵而来,觉得自己受尽了委屈。但是,生气能解决问题吗?生气不但不能成就好事,反而还会坏事。所以,生气的时候要先忍之于口,不要轻易骂人;再忍之于面,不要展现愤怒的样子;再忍之于心,心不气了,最后就没有事了。

《菩萨戒经》载,佛陀在过去世修行的时候曾经被五百个"健骂丈夫"追逐恶骂,佛陀走到哪里他们就跟着骂到哪里,而佛陀的态度是"未曾于彼起微恨心,常兴慈救而用观察"。这种修持最后使佛陀证得无上菩提。所以,我们要把一切外来的横逆与侮辱都看作事业中的增上缘。有勇气有能力的人应该经得起狂风暴雨的吹打,应该抵得住一切魔障的攻击破坏。荣辱毁誉来时要忍得住、耐得下,这样才能成就一番事业。

三、要忍得下挫折。遭受打击、批评、陷害时该怎么办?跟人家打架,和人家起口角吗?这都不是根本的解决方法。《景行录》里说:"片刻不能忍,烦恼日月增。"能忍得下挫折,表示你有力量,能担当;不能忍讥耐谤,则烦恼不断,则难成大器。

现在的年轻人往往逞一时匹夫之勇,为一件小事而拔刀相向,为一句闲话放在心里久久不能消除。没有忍辱的功夫,无论做什么事都不能达到目标。一句闲话就要计较,一点小小折磨就受不了,这种没有力量应付环境的青年是不能担当任务、创造事业的。

佛陀说:"学道的人,如果不能忍受毁骂,对恶毒攻击不能如饮甘露,即不能算是学道的人。"我们看"忍"这个字是心上一把刀,从这个字的构造也可以看出忍耐的意义。一个人在平时生活里若不培养忍耐的力量,没有很好的修养,不要说一把刀插在心上受不了,脚皮割破一点就受不了而哇哇叫了。

四、要耐得住时间。有些时候,人的忍耐是有限度的,可以忍耐一年,两年就不能了;可以忍耐两年,三年就不行了……这样的忍耐功夫还是不够深厚,世上有的事情往往是要忍一年、两年、十年,甚至是一忍再忍的。你能耐得住时间,物换星移,人就成长了,如同见到花开,也就是离果子成熟的时间不远了。

做人处世,一切都要能承受得起。心胸豁达开朗的人,凡事看得高远,不会被眼前的得失所蒙蔽;心中狭隘的人,则处处与人比较、计较,徒增烦恼,往往不能成事,成不了大器。

by 星云法师

没有任何真实不变的东西

以佛的智慧来看世间,无论是我们的生命或是外在的环境,包括心理、精神、物质、自然等一切现象,全都是因缘所生。而缘起缘灭之间,并没有一个永恒不变的自性,所以一切都是空的,这就是佛法所说的“缘起性空”法则。

“有生必有灭”,生灭的过程就是不断地变化,其中并没有一定不变的元素,到最后彻底瓦解时,就变成了“空”。实际上,不用等到坏灭,在变化的过程中,当下就可以看到空的事实。例如,某样东西虽然现在很漂亮,但它不断在变化,美丽不断地消失,并不可能永远保持漂亮的外观,从这个不断变化的过程来着眼,它的本质就是空的。因此,“空”并不是指所有的现象都不存在,而是从不断消长的变化中体现它的空性,这也是「色即是空」的意思。

例如,在美国东部,一到秋天,随处可见一整片黄色、红色的叶子,仿佛油画般美丽。然而,一幅油画完成以后,大概能够保存几十年、几百年不变,可是真实的景色经过一、两个星期,就全部改变了。花朵也是一样,原本是红色的花,当它枯萎之后,就会变黄、变黑,最后灰飞烟灭,这样的过程显现这朵花也没有不变的自性,而是随着因缘而产生各种不同而变化。由此可见,所有鲜艳美丽的花草都会逐渐失去它的色泽,直到最后完全干枯、化为泥土,并不能永远都维持美丽,所以它们并没有永恒不变的自性。

人类也是一样,或许有人会以为,我们这一辈子是男性,就永远都是男性;这辈子是女性,就永远都是女性。但其实这并不是永恒不变的!如果把时空范围扩大来看,人死了以后,下辈子是男或女是说不定的。又例如,小孩虽然年纪小,但“小”并不是他的自性,当他随着时间渐渐长大成人之后,就不再是小孩子了。因此,人并没有不变的性质。我们的身体以及所处的环境都是由“五蕴”:色、受、想、行、识所构成,其中连我们生命的主体“识”,也是没有自性的。

如果我们能够时时刻刻以这种角度、观点来看世间,这个世间就没有什么非追求不可的东西,也不会有什么事情是值得我们讨厌、烦恼和放不下的。因为因缘一直在改变,一切都是暂时的现象,当好的状况出现时,要知道它会渐渐失去,所以不需要太兴奋。从另一方面来说,好的现象可以使它变得更好,坏的现象也可能使它好转,即使再坏的状况发生,最后也不过是一无所有,但是一切本来就是空的,所以并不要紧。

当我们以无常的观念为着力点,就会看到万物的自性都是空的,并没有任何真实不变的东西,因此佛教说“五蕴皆空”。既然五蕴皆空,万事万物都是因缘所生,而因缘所生的东西又是没有自性的,如此一来,还有什么苦可言呢?

明白了“缘起性空”的智慧,我们就能够接受苦而远离苦,而离苦本身就是乐。这种快乐并不是吃饱喝足、接受感官刺激或麻醉后所感觉到的快乐,而是让我们放下一切负担,并且从这些刺激中得到解脱的快乐,我们称之为“寂灭乐”。

寂灭乐是灭苦以后真正的快乐,在这种情形下,并没有相对的苦与乐,而是超越了苦与乐以后的境界。这是智慧与精神层面的快乐,也是一种清澈的快乐。

by 圣严法师

化寂静宗


问曰:何名寂静,于此法中,谁静谁寂?

彼众中有尊者答曰:此心不动,是名为寂。于法无染,名之为静。  

达摩祖曰:本心不寂,要假寂静。本来寂故,何用寂静?   

彼曰:诸法本空,以空空故。于彼空空,故名寂静。   

达摩祖曰:空空已空,诸法亦尔。寂静无相,何静何寂?

彼尊者闻师指诲,豁然开悟。

有心有愿

有心就有福,有愿就有力,自造福田,自得福缘。

by 证严法师

Generate Strong Compassion

Strong compassion is the foundation that causes you to achieve full enlightenment most quickly. If you want to achieve full enlightenment in order to liberate all sentient beings from suffering and bring them to full enlightenment, the quickest way is to generate strong comopassion.

by Lama Zopa Rinpoche

诸行无常,是生灭法

讲一个释迦牟尼佛在因地修行的时候,舍全身而求半偈的故事。

释迦牟尼佛,在无量劫以前,有一世做一个独觉,在深山穷谷之中,修学苦行。在静坐用功的时候,忽然间听到远方传来说话声音。仔细的一听,原来是说:‘ 诸行无常,是生灭法 ’。这位独觉,听了以后,仔细想了一想,这二句话的道理,对于修行的人来说,真是非常重要。是说世界上所有的一切,都是生灭之法,就像空中之华、梦中之境、幻化无常、生灭变易。他听到这稀有难得的法语,心中感到非常欢喜,但是认为单是这二句话,其中道理只有一半,下面还有二句。就去寻找这位说话的人,可是找了好久找不到,后来就在深山大树林中,看见一个暴牙赤目的鬼王,在那里找东西吃。

这位独觉就问他:鬼王,你刚才有没有看见什么人在这里讲话?

鬼王说:刚才念两句偈子的就是我。

独觉说:我认为你念的这二句道理不完整,只有一半,一定还有一半,能不能请你把下面二句再念给我听听?

鬼王说:你想再听后面二句,哈哈!没有那么容易,你知道佛法是难闻的。你想再听后面二句,那么你就应该发供养心,我才说给你听。

独觉为了迫切要求再听下面二句的真理,就对鬼王说:深山之中,偏僻无人,我在这里勤修苦行,吃的东西,什么都没有。你且暂等一下,我到山中去采些水果,来供养你吧!

鬼王说:我不吃水果,我要吃活血的动物。

独觉说:嗳!这太为难我了,活血的动物,我不能找给你吃。如果将活血东西来供养你,我要犯了杀戒,这实在办不到。

鬼王说:你办不到,还有二句最最主要的妙法,我也不说了。

这位元独觉正在为难情况之下,想了一想,这应怎么办呢?为了求法心切,只好不惜身命。于是对鬼王说:好吧!你要吃活血东西,你现在就说给我听,等我听了以后,把我的身体来供养你吃,既新鲜又活血,你可满意了吧?请你快说。

鬼王又说:我不相信,你会把自己的身体给我吃,哪有这么好的人!等我将下面二句佛法说了以后,你逃走了,我岂不是竹篮打水一场空。

独觉说:我是修道的人,言重如山,从来不打妄语,你说给我听,我一定供养你。

鬼王就把后面二句法语说了:‘ 生灭灭已,寂灭为乐 ’

这位独觉听了以后,当即开了大悟,深明这首偈子的根本道理。是说修行的人,能够觉悟世界上所有的一切事物,都是无常、无我的,就可以用功修行,把生灭的妄想执著灭掉,即是生灭灭已,当下就证得不生不灭的寂灭涅盘的安乐境界。因此感到法喜充满,得未曾有的殊胜法益。于是就请鬼王坐下,自己跪在地上,把头伸了出来,请鬼王吃吧!

顷刻之间,鬼王摇身一变,出现一个天人相,合掌恭敬地对独觉说:善哉,善哉。道人,你是善行菩萨之道,是真精迸,是名真法供养。

这几句赞叹的话,讲了以后,这位天人已不见了。