我们念这一句南无阿弥陀佛，或者是念一句阿弥陀佛，「永灭多劫重罪」。这句佛号有这么大的力量吗？真有，随便念一句也真有。这个力量不在现前出生，这一念你 听到了，或者你自己念这一声，自己念一声比听到的力量更大。无论是有心无心， 你看连听到，看到阿弥陀佛的像，看到阿弥陀佛名号这几个字，无论是听见，叫一 历耳根，看见是一历眼根，阿赖耶识的种子永远不消灭，只是缘不成熟。

什么叫 缘？你没有真信，你没有发愿，你没有真的用心去念，这叫缘不成熟。如果缘成熟了，那个作用就太大！缘成熟了，一念称名确实像-经上所讲的「能消八十亿劫生 死重罪」，永灭多劫重罪。这种念佛，像我在前面所说的，心里面只有阿弥陀佛， 除阿弥陀佛之外什么妄念都没有，这个效果就能产生。

你要问为什么？这里头有道理，佛在经上常说，我们听了也耳熟，但是不懂他的意 思。佛说「一切法从心想生」，我们心里想什么？凡夫起心动念都是自私自利，想 什么？财色名食睡、五欲六尘，中国人常讲七情五欲，想这些东西，这些东西不 好。这些欲望，欲望必然引起你的烦恼、习气。头一个，四大烦恼一定跟著起来。

我见就是自私自利，接著贪镇痴慢全起来了。这些东西引导你到哪里去？佛法讲 六道轮回两种业力，第一种是引业，引导你到哪一道去投胎，是这种业力，哪一个 力量最强就先到哪里去。如果说贪的力量太强，就引导-你到饿鬼道，贪心变饿鬼， 镇恚的力量强，就引你到地狱道，愚痴的力量强，就引你到畜生道，不是好事情。 到哪一道不是任何人决定的，任何人都没有这个权力，阎王没有这个权力，天王 也没有这个权力，完全是自作自受，是你自己造的业力牵引你走的，你不能怪任何 人。

我们这一生得人身算不错了，什么业力牵引著我们到人道来？佛法里面讲五戒十善， 起心动念不忘五戒十善。一切时、一切处，无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，念头 一起就会想到五戒十善，十恶我决定不做，十善可以，这你不失人身。我们中国 人讲凭良心，你在这一世当中，无论是处事待人接物都能够凭良心，不会做坏事，来生还会到人道来；换句话说，我们过去生中修过这些法，所以这次得这个果报， 得人身。人身难得，我们得到了，得到人身，人身最可贵的是闻佛法，我们这一生 当中又得到，真是太幸运了。有缘闻佛法这也有因，过去生中曾经学佛，供养三 宝，爱好经教，这一生才遇到。

遇到之后能不能成就？这在今生就可以决定，宿世的因缘我们现在都兑现了，今生 要努力提升。遇到佛法能信、能解，这叫有善根，你的善根很深厚；真肯干，真正发愿往生净土，真正念阿弥陀佛，能够把欲望、不好的习气统统放下，这叫有福 报。

<弥陀经>上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，那我们的善根就 很厚。我遇到了，我能信、我能够理解，我真正发愿，不想再搞六道轮回了。这 一生当中我就是想到极乐世界，就这一个念头，其他念头全放下，统统放弃，我就 走这一条路，这个福德因缘就不可思议。为什么？你决定成就，像善导大师所说 的，净宗法门万修万人去，一个都不会漏掉。这个机会真正把它抓住，我们这一生 成就了，功德圆满。

by 净空法师

看得破的人，处处都是生机；看不破的人，处处都是困境。

by 星云法师

We can let the circumstances of our lives harden us so that we become increasingly resentful and afraid, or we can let them soften us, and make us kinder.

We always have the choice.

by Dalai Lama

三障包括 1) 烦恼障、2) 业障、3) 报障。

障，蔽也。谓诸众生被惑业障蔽，不见正道，善心不能生起，故名障也。 　　

1) 烦恼障，昏烦之法，恼乱心神，故名烦恼。谓贪欲、嗔恚、愚痴等惑，障蔽正道，是名烦恼障。 　　

2) 业障，业即业行，谓由贪嗔痴起身口意，造作五无间重恶之业，障蔽正道，是名业障。（五无间业者，一杀父、二杀母、三杀阿罗汉、四出佛身血、五破和合僧也。） 　　

3) 报障，报即果报。谓由烦恼惑业，生在地狱、畜生、饿鬼诸趣，因此障蔽正道，是名报障。

More and more, I have come to realize how thoughts and concepts are all that block us from always being.

by Sogyal Rinpoche

人创造环境的美，环境却无法塑造人的美。在丑陋的环境中，只要有一群祥和的人，环境也会变得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空气、呼吸顺畅，就是最逍遥自在的人生。

by 证严法师

有一次有人正在顶礼我的时候，马上有一个居士把他拉起来说：“你不能拜啦！你不要害了法师啊！”

我被拜，是我被害？我都弄不清楚了，我问：“你是什么意思？他害我什么？”

他说：“如果你真正是个得道的高僧，还需要人拜吗？如果你需要人拜，那表示你心中有执着，他越拜，你就越觉得是一位高僧。那你这一辈子不要想得解脱开悟了。”

哎！我想也有道理。他接着还说：“如果你真正得到解脱了，他拜你，那你应该要诃责他：不要着相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，当然没有师父相、徒弟相，你还拜什么！”

哎！这个居士还真是厉害，我问他说：“你拜不拜佛啊？”

他说：“我拜自心中佛。”我说：“你怎么拜法？”

他说：“我不用身体拜，我用心拜。”

我说：“你的心怎么拜？”他说：“我心得自在就是拜，心无罣碍就是拜。”

他的意思就是不需要礼拜佛菩萨，除了相信自己之外，他一切都不相信。

其实，这不是佛教，不是禅宗，是一种傲慢的魔见，缺乏信仰心。这种人可能有一点点禅修的小经验，所以有这种增上慢的自信心，看到一些似是而非的禅书，结果被“缠”住了。他们在活着的时候，认为自己已经解脱了，可是，一旦死亡，福报大就进入天界，唯其知见不正，不信三宝，所以虽入天界享福，报尽必堕恶道；如果是心态不正，不持净戒，常做坏事，那就下地狱如射箭般迅速了。

所以禅宗祖师们还是相信有天堂、有地狱、有佛国、有娑婆，只不过对于正在精进用功，禅修工夫已很深厚，但其心中尚存执着的人，才会对他们说：“没有佛、没有法、没有僧、天堂没有、地狱没有。”因为如果心中执着三宝、天堂、地狱，必然不得解脱。可是，对于初机禅修的人，一定要因果分明，凡圣宛然。否则说是不要执着，结果因果颠倒，以凡滥圣。毕竟凡夫就是凡夫，不要想象自己跟三世诸佛，都是平起、平坐、平行的古佛再来。

禅的修行，不仅仅是打坐而已，禅的修行不是唱高调，只求开悟，要跟三世诸佛论平等。弘扬禅法，同时也要提倡信仰，则个人的修行更容易得力，人格会更完美。而且禅法一定要去“我执”，去“我执”一定是从起信、布施、持戒开始；要以惭愧、谦虚、感恩、忏悔心来消除我执，要相信三宝，要信诸佛菩萨，要信护法龙天，要信历代祖师，要信指导你修行的老师。否则的话，刚进禅的法门，就不拜佛、不尊法、不敬僧、不信护法诸天，如此的慢心十足，就根本不要想能开悟见性了。

by 圣严法师

在物欲横流的当今时代，世人的心思，都花在今生的功名利禄、荣华富贵方面了。即使是懂得一些因果轮回道理的人，不是贪图今生的世间妙欲，就是追求来世的人天福报，很难有追求解脱的念头。放眼望去，寺院祠堂，人影憧憧，灯烟袅袅，但其中又有几许是为解脱而为的呢？

<大圆满前行引导文>中的外四加行——人生难得、寿命无常、轮回痛苦和因果不虚四个修法，都是修持出离心不可或缺的绝妙之策。对心境浮躁的现代人来说，这无疑是一剂消除羁绊、牵挂暑热的清凉丹方。
　
内加行当中的皈依和发菩提心自不必说，理所当然的是所有大乘宗派的入门标志，是一切大乘修法安身立命的基础。这一点，是<入行论>与各种大乘经典自始至终都尤其强调的修行关要。
　
再者，如<地藏经>云：“南阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”

<普贤行愿品>云：“从无始来，所造罪业，无量无边，若其罪业，有体相者，尽虚空间，不能容受。是故从于今日，乃至尽未来际，须恒求忏悔。”

无论任何佛教宗派，都不能否认忏悔的重要性。汉地各宗祖师大德们也编辑了各种忏悔仪轨，如：三昧水忏、大悲忏、法华忏、药师忏、净土忏、梁皇忏、千佛忏、万佛忏等等。金刚萨垛乃一切坛城之主尊，金刚萨垛修法又是极为殊胜有效的忏悔法门。利用金刚萨垛法门，可以在短时期内忏净三乘之所有罪障，实为不可多得的忏罪良方。
　
无论任何人，要证得万法实相，必须圆满福慧二资，如经云：“乃至殊胜二资未圆满，尔时不能证悟胜空性。”

佛陀以善巧方便大悲宣说了种种不可思议的积累资粮之方，其中最为殊胜的，即是供修曼茶罗。如续部中云：“若于诸佛刹，无余三千界，庄严妙功德，供养圆佛智。”一旦掌握了曼茶罗修法，想积累资粮，实在是别无所求了。
　
在所有的供施中，供施身体比供施其它物品更殊胜、功德更大。如颂云：“供施马象成百倍，供施妻儿成千倍，供施身体十万倍。”

加行中的古萨里修法，是通过观修供施身体来断除我执顽根的上方宝剑，是消灭我执痼疾的灵丹妙药。帕当巴尊者、玛吉拉准空行姆等前辈大德的实践告诉我们，为了断除对身体的爱执而观修古萨里，完全可以在短期内彻底断除我执，获得解脱。
　
佛法本来就分为教法与证法。在证法当中，包含了很多语言文字所不能传递的内容。密宗常说的来自于上师的加持也属此列。无论佛教任何宗派的证悟，都离不开加持，只是各自所起的名称不同而已——有些宗派称为以心传心，有些宗派称为感应……，名称不同，内容一致，都是以释迦牟尼佛为源头，世世代代一脉相承、留传至今的一部分证法。既然如此，又何必排斥可以迅速与法界智慧相应融合之上师瑜伽修法呢？
　
<大圆满前行引导文>中最后的往生法，与祈祷阿弥陀佛的净土修法有着异曲同工之效，但因前者的效果更明显、速度更快捷，故而不失为一种保险、快速的净土法门。
　
至于净土修法，更是简便易懂、老少皆宜的修学法门，无论对何宗何派而言，都不失为修行的一种有益补充。
　
大家可以想一想，为什么佛门弟子无数，而真正彻证光明本性的却只是少数呢？很大的原因，就是业障深重、资粮欠缺与信心不足，这在很大程度上，又与忽视实修、精进不够或修法不对路密切相关。加行组与净土组的建立，恰好能够弥补这些缺憾——通过闻思和引导，可以解决忽视实修与修法不对路的问题；而集体督促的方式，又可以避免个人单独修持容易半途而废与精进不够的问题。
　
佛陀针对不同根基的众生，采用了不同的接应方法，宣说了八万四千法门。米拉日巴尊者当年也是在试过几种修法之后，才找到了与自己相契的法门，谁又敢确定除了自己目前的修法之外，没有更适合自己的法门了？世间人都主张“古为今用、洋为中用”，我们为何不能借众家之所长，不尝试一下佛陀传下的其他精妙法门呢？
　
也许有人会问，我是修习汉传净土法门的，学习了藏传净土法门，是否表示自己转修密宗了？
　
传讲藏传净土法门，并不是要让大家转修密宗。很多学过<极乐愿文>的汉地道友都清楚，在雪域藏地十分普及的极乐四因，却是目前汉地大多数净土修行人较为薄弱的一环，其中的一部分人，还存在着见修脱离的弱点。

在净土法门的修持过程中，如果能具备极乐四因，尽力规范自己的心行，将因果取舍与日常生活的一言一行、一举一动紧密联系起来，则可以起到事半功倍之效，所以，在参加净土组之后，也无需按照密宗的方式修行，只是需要在见解上有所提高而已。
　
也许有人会问，我已经报名参加了很多咒语的念诵，参加加行组与净土组恐怕没有时间，我还是继续念咒比较好吧？
　
我想说的是，加行的修持，是有着正规仪轨与观想的一整套修法，这与零乱的散念还是有一定区别的。任何缺乏发心、观想与引导的念诵，都远远不如次第分明、仪轨齐全、观想到位的修持，所以，参加加行组与净土组并非画蛇添足。
　
也许有人会问，我只喜欢看书听课，不喜欢实际的修持，可否仅仅参加闻思呢？
　
除了一些个人修持十分到位，所修法门也十分相应，不需要再修持其他法门的道友；或者仅仅是以研讨、探究为目的，并不热衷于修持的研究者；或宗派观念比较浓厚，无法将各教各派的窍诀圆融贯通、善加利用的道友之外，我们一般不鼓励诸位单独选择闻思，而不进行实修。

无论如何，修行人还是应以修行为主业，黄泉路上无老少，谁都不知道自己何时会离开人世。在没有获得把握之前，所有仅闻不修的做法，都是弃本趋末的愚蠢之举，最终谁也不可能仅仅用精通三藏、辩服群雄来为解脱埋单。只有真修实证，才是换取解脱的最佳良策。
　
印度诗人泰戈尔有一句名言：“我热爱生命，我也同样热爱死亡！”但作为一介凡夫，如果连死亡的真相都尚未看透，则谁也不能贸然扬言自己热爱死亡。只有真正获得了身心自在的修行人，才有资格说出这样的豪言壮语！让我们共同努力，力争用最美丽的色彩去书写以后的人生，并最终为自己的暇满人生画上完美的句号吧！

by 索达吉堪布

四无量心，，佛教四种广大的利他心。

即为令无量众生离苦得乐，而起的慈、悲、喜、舍四种心，或入慈、悲、喜、舍四种禅观。

又称四无量、四等心、四等、四梵住、四梵行、无量心解脱。

1) 慈无量心：

 慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快乐，忘掉别人的痛苦，但修习慈无量心的人就不同，他不但只求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐，即是无量的“慈”，能给无量的众生得乐。

2) 悲无量心：

悲是一种悲怜他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的“悲”，能拔无量众生之苦。 　　 

3) 喜无量心：

喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，顿生一种无限喜悦的心情。世人 只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷 闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同，不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有欢乐的事，也同样表示无量欢喜。 　　 

4) 舍无量心：

舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存着，正以一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。

一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。

只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。

故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。

by 达摩大师

往生不能靠人，靠人靠不住。现在就连助念都不保险，助念的人他心不清净，他很著 急，你到底有没有往生？听说往生头上发热，这一会儿摸一下、一会儿又摸一下，你说你烦不烦恼？

助念的人要是清净平等觉助念，有功德；心浮气躁那个助念，我 相信那个磁场不是往生人所希望的。心浮气躁这种磁场是极不稳定，在那个磁场里 他怎么会得到清净心？这些道理你-总得要懂。万事总不离理，你把理掌握到。

所以 印光大师<文钞>里常常劝人，人在临终帮他助念，不要碰他，让他非常安详的走。 这个对！甚至祖师提出来，至少断气之后八个小时；可是最安全是十二个小时，最 好的是十四个小时，这是判断大概走了，神识离开了。

能不能往生？是不是真往生？ 有两个最可靠的信息，第一个他临走的时候还没断气，见到佛来接-引，告诉身边大 众，佛来接我去了，我走了。这真的，一点都不假。第二种，你真心要求他托梦给 你，他如果真往生，他就有能力托梦给你，他到极乐世界去了；他要没有托梦给你，那就没去。往生极乐世界的人他有这个能力，感应道交不可思议，我们求他托梦，这是感，他就有应。虽然没有应，他走得很好，走得很安详，走得很庄严，肯定他 不堕三恶道。这是-靠得住的，这个没有问题。所以要依经教，要依祖师大德这种开 示来做参考。

实在说，走的人有没有往生，对我们来说并不重要。最重要的是什么？我们这一生 自己能不能往生，这是最重要的。他到极乐世界，我往生不就见到了吗？我们看慧远大师的传记，慧远大师往生的时候佛来接引，看到莲社比他早往生的人，都在阿 弥陀佛的身边，一起来迎接他，都见面了。没有往生就不在，只要有往生的人都在， 这是真的，这不是假的。我们要求-的是这个，不求别的，绝不扰乱我们自己的清净 心，这是送往生的人不能不知道的。不要以为我送了好多人，我有好多功德，你还 在贪恋功德，贪心还没断，名利没放下，傲慢没放下，一身的烦恼习气，这个都是 自己麻烦的地方，不能不知道。

by 净空法师

Try watching a spider. A spider spins its web in any convenient niche and then sits in the center, staying still and silent. Later, a fly comes along and lands on the web. As soon as it touches and shakes the web, ''boop!'' - the spider pounces and winds it up in thread. It stores the insect away and then returns again to collect itself silently in the center of the web.

Watching a spider like this can give rise to wisdom. Our six senses have mind at the center surrounded by eye, ear, nose, tongue and body. When one of the senses is stimulated, for instance, form contacting the eye, it shakes and reaches the mind. The mind is that which knows, that which knows form. Just this much is enough for wisdom to arise. It's that simple.

Like a spider in its web, we should live keeping to ourselves. As soon as the spider feels an insect contact the web, it quickly grabs it, ties it up and once again returns to the center. This is not at all different from our own minds. ''Coming to the center'' means living mindfully with clear comprehension, being always alert and doing everything with exactness and precision - this is our center. There's really not a lot for us to do; we just carefully live in this way. But that doesn't mean that we live heedlessly thinking, ''There is no need to do siting or walking meditation!'' and so forget all about our practice. We can't be careless! We must remain alert just as the spider waits to snatch up insects for its food.

This is all that we have to know - sitting and contemplating that spider. Just this much and wisdom can arise spontaneously. Our mind is comparable to the spider, our moods and mental impressions are comparable to the various insects. That's all there is to it! The senses envelop and constantly stimulate the mind; when any of them contact something, it immediately reaches the mind. The mind then investigates and examines it thoroughly, after which it returns to the center. This is how we abide - alert, acting with precision and always mindfully comprehending with wisdom. Just this much and our practice is complete.

This point is very important! It isn't that we have to do sitting practice throughout the day and night, or that we have to do walking meditation all day and all night long. If this is our view of practice, then we really make it difficult for ourselves. We should do what we can according to our strength and energy, using our physical capabilities in the proper amount.

It's very important to know the mind and the other senses well. Know how they come and how they go, how they arise and how they pass away. Understand this thoroughly! In the language of Dhamma we can also say that, just as the spider traps the various insects, the mind binds up the senses with anicca-dukkha-anattā (impermanence, unsatisfactoriness, not-self). Where can they go? We keep them for food, these things are stored away as our nourishment6. That's enough; there's no more to do, just this much! This is the nourishment for our minds, nourishment for one who is aware and understanding.

If you know that these things are impermanent, bound up with suffering and that none of it is you, then you would be crazy to go after them! If you don't see clearly in this way, then you must suffer. When you take a good look and see these things as really impermanent, even though they may seem worth going after, really they are not. Why do you want them when their nature is pain and suffering? It's not ours, there is no self, there is nothing belonging to us. So why are you seeking after them? All problems are ended right here. Where else will you end them?

Just take a good look at the spider and turn it inwards, turn it back unto yourself. You will see that it's all the same. When the mind has seen anicca-dukkha-anattā, it lets go and releases itself. It no longer attaches to suffering or to happiness. This is the nourishment for the mind of one who practices and really trains himself. That's all, it's that simple! You don't have to go searching anywhere! So no matter what you are doing, you are there, no need for a lot of fuss and bother. In this way the momentum and energy of your practice will continuously grow and mature.

by Ajahn Chah