一天，在舍卫国祇树精舍，正当佛陀在为天人、国王及大臣、百姓等四众弟子开示佛法时，有七位远道而来的婆罗门长老突然出现。他们一到精舍，便恭敬地向佛陀问讯顶礼。

婆罗门长老禀告佛陀：“世尊，我们虽处远地，却一直想要前来接受您的教导，但因诸多阻碍而未能如愿。直至今日，我们终于来到这里，见到景仰已久的圣者，恳请佛陀收我们为徒，教导我们了生脱死的圣法。”

佛陀听了之后慈悲应允，并且为其剃度，婆罗门长老终于得偿所愿，跟随佛陀出家修行。

七位老比丘出家后，同住一间寮房，不但不用心思惟世间无常之理，反而经常在寮房闲聊出家前的种种俗事，逐渐忘记当初舍俗求法的决心。低语谈论时，还不时发出大笑的声音，毫不考虑他人的感受。

佛陀以甚深的智慧观照，得知这七位老比丘的寿命将尽，但他们却丝毫不知无常即将来临，仍迷失于世俗往事、共相嬉笑之中。佛陀心生怜悯，来到这七位老比丘面前，慈悲地对他们开示：“出家应当上求佛道，下化众生。你们为什么要大声嬉笑呢？一般众生皆认为自己有五种事物能够依靠：

第一、仗恃自己年纪尚轻，
第二、认为自己形貌端正，
第三、以为自己身强体健，
第四、依靠世间金银财宝，
第五、凭藉社会地位名望。

你们七个人在这里谈论俗事、大声嬉笑，又是凭仗着什么呢？”

此时，佛陀为他们说了一首偈语：

“
何喜何笑，念常炽然，深蔽幽冥，不如求定。 　　
见身形范，倚以为安，多想致病，岂知不真。 　　
老则色衰，病无光泽，皮缓肌缩，死命近促。 　　
身死神从，如御弃车，肉消骨散，身何可怙！”

佛陀说完偈语后，七位老比丘体悟佛陀的教诲，心开意解，真诚忏悔，当下证得阿罗汉果。

摘自<法句譬喻经 / 卷三>

昔日，在舍卫国有一富可敌国的婆罗门长者，名叫蓝达。为了彰显自己的名声，连续五年，不惜竭尽家财，以外道祈福之法，设大斋会，广行布施，供养五千多位婆罗门无数珍贵的宝物、医药及饮食衣具。接受供养的婆罗门在这五年里，亦为长者祭祀诸天、山岳与星宿等地衹神灵，以持咒作法，希望为长者祈求无量之福。

到了圆满五年大供养的最后一天，蓝达长者更行广大布施，除了以金银打造的精致食器盛满金粟、银粟外，更准备了七宝服饰、鹿皮大衣、牛马羊车、奴婢及日常所需物品，共八万四千件供养大众。庄严无比的会场，令与会的鬼神、国王、大臣、梵志、贵族等，无不欢欣喜悦。

此时，佛陀正在精舍为天人说法，见到如此情景，喟然叹言：“蓝达真是可怜的愚痴者！布施这么多珍贵的财物，却只能得到微薄的福报。若不立即教示，将永离胜妙法门，无法得到真实的利益。”

于是世尊特地前去度化蓝达长者，并以神通力从地涌出，放大光明，普照与会大众。

蓝达长者及大众立即至诚顶礼佛陀。世尊见众人皆有恭敬之心，于是为大众说偈：

“
月千反祠，终身不彻，不如须臾， 　　
一心念法，一念造福，胜彼终身。
虽终百岁，奉事火神，不如须臾，
供养三尊，一供养福，胜彼百年。”

佛陀说：“布施有四种层次，就像农地有肥沃贫瘠之别，收成自然就会不同：

一者、施多得福少，也就是愚痴之人花费大量钱财，却以杀生的方式祭祀鬼神，并且还喝酒跳舞，不仅无法增长福报，亦没有智慧。

二者、施少得福少，即是以悭贪恶心，布施给心外求道的修行者。由于二者都是愚痴之人，所以没有福报。

三者、施少得福多，就是以善心供养精进、有德行的修道者。布施虽少，福报却很大。

四者、施多得福多，是指觉悟到世间无常的贤者，以清净心布施钱财建造塔寺，供养三宝衣食、卧具、医药等。这种清净圆满的布施，具足无上福德，如五河流入大海，生生世世长流不断。”

此时，蓝达长者及与会大众闻佛开示，皆大法喜。诸天人神心开意解，即证须陀洹果，五千多位婆罗门发心随佛出家修行，与道相应。蓝达长者全家亦受持五戒，发愿勤修正法，广积福德。国王及众臣也欢喜地受持三皈依，明了佛法真理。

摘自<法句譬喻经 / 卷二>

佛陀时代，有一独生子从小备受父母的疼爱。父母竭尽心力培育他，并且让他跟随良师益友学习，一心希望他将来能有一番成就。

可是独生子态度傲慢，没有恒心毅力，不肯用心学习，常常早上才学的东西，下午就放弃了，结果几年下来，没有学到任何的知识，父母只好失望地教他回家治理家业。

独生子为人悭贪，行为放纵，变卖家产供自己挥霍，致使家道中落，沦为贫穷。骄傲虚浮的他，做事鲁莽没有智慧，又不肯接受别人的意见，平日蓬头垢面，不修边幅，所以大家都很厌恶他，没有人愿意和他说话。

面对这些境遇，独生子不但不知反省检讨，反而还埋怨父母，责怪师长、朋友，觉得都是祖先神灵没有庇佑，才让自己诸事不顺，落到今日的地步。所以，独生子心想：“既然如此，我不如去跟佛陀学道，或许还可以得到一些利益。”

独生子来到精舍，向佛陀顶礼后，说道：“佛陀啊，您的教法宽大，可以包容所有的人，请允许我做您的弟子吧！”

佛陀说：“想要求道，就要力行清净的行为，你现在仍有种种恶习，如同带着一身的污垢，若不改过，即使跟随我修行，也是无益。不如你先回去孝顺父母，研习老师所教导的东西，并且好好治理家业，让家里富裕起来。还有，最重要的是要注意自己的言行、仪容，不可不合节度；做任何事都要专心一志，勤勉努力，那么必然会受到大家的称赞与羡慕，这才是真正的道。”

于是世尊为他说了一首偈语：

“
不诵为言垢，不勤为家垢，
不严为色垢，放逸为事垢，
悭为惠施垢，不善为行垢，
今世亦后世，恶法为常垢。

垢中之垢，莫甚于痴，
学当舍此，比丘无垢。”

独生子听了之后，醒悟自己骄慢愚痴的习气，欢喜地听从佛陀的教诲回家，并且经常思惟偈语中的涵义。从此之后，他不但孝顺父母、尊敬师长，诵习经典、勤修家业，并且以戒法来规范自己的行为，凡是不合正道之事他就不做。亲族及乡里看他改变这么多，都非常赞叹，于是他的名声传遍各地，国人都称赞他是贤人。

三年后，独生子又来到佛陀的面前，以至诚恭敬心顶礼佛陀，并向佛陀禀告：“世尊，过去三年我听从您的嘱咐，尊敬父母师长，注意自己的言行举止，改恶行善，所有的人都替我感到高兴。恳请佛陀慈悲，允许我出家修行。”

佛陀应允后，独生子的须发自动落下，马上现出清净的僧众形象。出家后，他日日精进，思惟止观、四圣谛及八正道的道理，不久即证得阿罗汉果。

摘自<法句譬喻经 / 卷三>

佛陀时代，有位国王名叫和默处，由于他的国家地处偏僻边境，所以从来都没有见过佛陀、也没有听闻过佛法。

这位国王一直信奉邪师外道，连其他百姓也是如此，他们以杀生的方式来祭拜天神，早已习以为常。有一次，国王的母后生了重病，尽管看了许多医生，服用各种汤药偏方，身体还是不见好转。于是国王派了女巫医为母后祈福，几年下来，病情还是毫无起色。

后来，国王准备了丰盛美味的饮食，召请国内二百位婆罗门，到宫里接受供养。国王问他们：“我的母后长期受到病苦的折磨，不知是什么原因？各位都是智能之士，通晓天地日月星宿、占卜命相之理，请告诉我真相。”

婆罗门听了，一致认为是天上的星宿运行错乱颠倒，阴阳不调所引起的。国王又问：“那要如何做，才能治愈我的母后呢？”

婆罗门回答：“国王，你要到城外平坦洁净的郊野祭拜山神与日月星宿，并且还要准备一百只不同种类的畜生及一个小孩作为祭品。到时，国王再亲自带着皇太后到祭坛向上天请命，皇太后的病就可痊愈。”国王听了之后，马上派人准备婆罗门所交代的祭品。上百头的象、马、牛、羊从东门出发，前往祭祀的地点，一路上发出悲哀、恐惧的鸣叫，声音震动了天地。

世尊得知这位国王竟然为了要救一人的性命，而杀害这么多无辜的众生，为其愚痴顽固深感悲悯。于是世尊带领弟子来到这个国家，在东城门外的路上遇见了国王与婆罗门，以及那些被驱赶而恐惧哀鸣的牲畜。

国王远远地就看到了佛陀。佛陀全身散发出光芒，如同旭日般明亮，又似满月清净柔和。所有百姓看了莫不心生爱敬，而那些即将要被当作祭品的小孩及动物，无不希望藉此获得救脱。

国王下车后，向佛长跪行礼。佛陀问：“国王要前往何处？”

国王恭敬地回答：“因为母后长年卧病，看遍了全国最好的医生，最后连祈求神灵都没有效果，所以今日特别准备要杀生祭拜天地、山神及日月星宿，为母后祈福，希望她能早日脱离病痛之苦。”

佛陀告诉国王：“人们想要得到谷物，就应先耕田播种；想要得到富贵，就应力行布施；想要长寿，就应心存慈悲；想得智慧，就应努力学习，这四件事都是种其因，得其果。再者，富贵之人绝不会想要去吃贫贱人家的食物，更何况诸大天王以七宝为宫殿，衣食自然具足，又怎么会舍弃天上的美味甘露，来吃你准备的这些粗秽的牲畜血肉？你以邪法为正，乱行祭拜，想要藉由杀生获得长生，根本就违背了生存之道，更何况是杀害这么多众生的生命，而妄想救一人的性命？”

于是世尊即说偈言：

“
若人寿百岁  勤事天下神 　　　
象马用祭祀  不如行一慈”

佛说此偈语时，放大光明，闪耀的光芒照亮了天地，所有苦难众生莫不心生欢喜，各得所求。国王听闻了无上妙法，又看见佛陀放大光明，生大欢喜心，即得道证果。生重病的母后听闻了妙法，也心开意解，病痛消除。两百位婆罗门看到佛陀光明妙相，又听闻佛所说的真理，不禁心生惭愧，忏悔过错，发愿要跟随佛陀出家修行。

国王和大臣们殷诚恳切地请求佛陀留在国中，接受供养，佛陀慈悲应允，在这个国家待了一个月后才离去。从此，和默处国王以佛法治国，国家日渐强盛兴隆。

摘自<法句譬喻经 / 卷一>

佛陀时代，有一国家名为多摩罗，在都城外七里处有间精舍，五百位比丘在此研读经典、精进行道。有位年老比丘，名叫摩诃卢，生性愚钝、不解事理，比丘们都会热心地教导他一些法理。但是几年下来，摩诃卢却连一句偈语也记不得，久而久之，大家都开始瞧不起他，不愿和他同进出，只敢让他留守精舍，做些清扫的工作。

一天，国王迎请所有比丘到宫中接受供养，唯独摩诃卢比丘一人留在精舍。他心想：“我生来就是这般愚昧痴笨，连一句偈语都记不起来，大家都看不起我，活着还有什么用处？”

于是找了根绳子，走到后院的一棵大树下，想要上吊自杀。

此时，佛陀在远方以清净道眼观见摩诃卢比丘的举动，随即化现成半人半树的树神，大声斥责这位老比丘，问他为何要轻贱自己的性命？摩诃卢比丘便将委屈一五一十地说了出来。树神告诉老比丘：“你千万不要想不开，先听完我的话再说。在迦叶佛时代，你是一位通达经律论三藏的比丘，有五百位弟子跟随你修行。然而，你自恃智慧高超，而轻视他人，不愿教导大众法义，所以才感得世世根机愚钝的果报。你现在所应该做的是惭愧忏悔，而不是这样结束自己的生命。”

于是，佛陀现出光明无量的身相，为他说偈：

“
自爱身者  慎护所守  希望欲解  学正不寐 　　　
身为第一  常自勉学  利能诲人  不惓则智 　　　
学先自正  然后正人  调身入慧  必迁为上 　　　
身不能利  安能利人  心调体正  何愿不至 　　　
本我所造  后我自受  为恶自更  如刚钻珠”

摩诃卢比丘见到佛的光明相好，又想到自己过去生的作为，欢喜之中更感惭愧，于是向佛至诚礼拜，并且思惟偈语的意义，入到甚深禅定。不久，即于佛前证得阿罗汉果。证道的摩诃卢比丘，通晓自己过去累世的因缘，三藏教法刹时贯注于心。

佛陀告诉摩诃卢比丘说：“你现在赶紧着衣持钵，前往王宫接受供养，并且坐于五百位比丘之上，他们就是你前世的五百位弟子。你要把握此次因缘，为他们开示说法，令其得证道果。此外，还要让国王信受佛法，明白因果的道理。”

于是，摩诃卢比丘来到皇宫接受供养，并且主动坐于上位。其他人见到摩诃卢比丘如此的行为，虽知他愚钝顽固，仍不免忿怒不解，却又碍于国王在场，不敢当面斥责。国王发现了这位晚来的比丘，便亲自为他添加饭菜。

摩诃卢比丘接受供养后，于是为大众开示法要，法音如雷贯耳，法语甘露滋润了在场的每个人的心。五百位比丘听完开示后都非常惊讶，深生惭愧，即证阿罗汉果。接着，摩诃卢比丘又为国王详细地说明法义，当下许多大臣、官员，也都证得须陀洹果。

摘自<法句譬喻经 / 卷三>

佛陀时代，有一位二十岁的外道青年，天资聪颖、智力超群，不论学习什么，只要看过就能学会。他凭恃这种过人的天赋，发誓要学遍天下所有的技艺，于是他四处寻师访道，无论天文、地理、医术、药方，乃至棋艺、奏乐、裁缝、烹调等等，世间种种技艺无不精通。他心想：“我如此多才多艺，世上应该无人能及！不如前往各地找人较量，来展现我高超的才能，一定能扬名天下、流传百世。”

一天，他来到热闹的市集，发现一处人潮聚集的摊位，走近一看，原来是有人正以敏捷的速度与高超的技艺在制作弓箭，大伙儿都争先想要购买。年轻人心想：“我以为所学已经足够，从没想过要学作弓箭，如果要较量这项技术，必定会败下阵来，所以我应当向他学习才行。”

于是，年轻人跟弓箭师傅拜师学艺，每天都用心地研习，没多久便学会制作弓箭的诀窍，技术甚至还超越了老师。学成之后，他以财物礼谢老师的教导，随即又整装出发。

年轻人来到渡口搭船，欲前往另一个国家。航行中，他看到船夫摇橹的技术神妙，船只轻飘河面好似飞行一般，进退之间迅速无比，心里又想：“虽然我拥有许多技艺，却还不会驾驶船只，这种技术虽然不算高尚，但为了不时之需，学起来总是比较稳当。”

于是，年轻人跟着船夫学习驾船的方法，没有多久时间，技术就比老师还更胜一筹。离去时，年轻人也以财物馈赠船夫，表示感激之意。

接着，他又来到另一个国家，看到王宫如此富丽堂皇，可谓举世无双，心想：“建造这座宫殿的工匠，技术必然非常巧妙，自我游历各地以来，建筑技术已经生疏，若要较量此一技艺，必然落败。所以我应当重新学习，才能不落人后。”

于是年轻人请求殿堂的工匠收他为徒，学习操持各种建筑工具与技巧。天赋异禀的他，很快就知晓尺规量制、木造雕刻等建筑技术，并且还青出于蓝、更胜于蓝。学成后，他将自己所有的财物都送给工匠，表达深深的谢意。

就这样，年轻人的足迹遍及十六个国家，每每展现自己独步天下的技艺后，就没有人敢站出来与之较量。也因为如此，年轻人傲慢的心念愈加炽盛，他心想：“天底下已经没有人能赢过我了。”

此时，佛陀在祇园精舍以天眼观看这位年轻人，知道他得度的因缘已经成熟，便运用神通力化现成一位比丘，手持锡杖来到年轻人面前。由于年轻人生长的地方没有佛法，所以当他看到比丘缓缓走近时，好奇地询问：“我从未见过像你这样的人物，也没看过这样的穿着，你手持的东西也不像是宗庙的法器，请问你到底是什么人？为何装扮与常人不同？”

比丘回答：“我乃调御自身之人。”

青年又问：“什么是调御自身呢？”

比丘知道他过去所学种种，便为他说了一首偈子：

“
弓匠调角  水人调船  巧匠调木  智者调身
譬如厚石  风不能移  智者意重  毁誉不倾
譬如深渊  澄静清明  慧人闻道  心净欢然”

比丘说完偈子，飞至空中，恢复成庄严的佛身，展现三十二相、八十种好，顿时佛光普现，朗照天地。接着，佛陀回到地面，对年轻人说：“我能有如此神通妙用，都是因为历劫修行，调御自身的结果。”

年轻人看到佛陀的神通变化，佩服地五体投地，于是请教佛陀调御自身的要领。佛陀对他开示五戒、十善、四无量心、六波罗蜜、四种禅定境界、三种解脱法门等殊胜妙法，并说明制弓、驾船、建屋等技术，都只是虚华不实、有生有灭的东西，若让自己耽溺其中，终究无法脱离生死轮回之苦。

年轻人凝神倾听，豁然领悟，遂发心出家修行。佛陀即言：“善来比丘，须发自落，即成沙门。”

年轻人即现清净比丘相。佛陀又重新为他开示四圣谛及八解脱之道，年轻比丘至诚专注聆听，思惟此理，当下即证阿罗汉果。

摘自<法句譬喻经 / 卷二>

佛陀在罗阅祇耆阇崛山时，一日，城中有五十位长者子亲诣佛所，礼拜佛陀，并且请佛为众说法。佛陀慈悲应允，为大众开示苦、空、无常、无我的道理。

佛言：“世间夫妻即使恩爱白头，终不免生离死别；纵有荣华富贵，仍不免忧戚烦恼，难得自在。汝等当知，世间之苦当急舍离，唯有清净涅槃，方能永断生死；唯有灭除众恶，才能永恒安乐。”

长者子闻法欢喜，个个发心随佛出家修行。佛言：“善来比丘，须发自堕，法衣具足。”

言毕，五十位长者子立即现出清净比丘相。

城中亲友听闻此一盛事，相约来到崛山供养赞叹，并且祈请佛陀及诸大比丘于次日午斋接受大众的斋供。次日，佛陀亲领法师到城里应供，用斋完毕，即为大众开示妙法，听闻者莫不法喜。然而，甫出家的长者子回到城中，看到亲眷，一时却萌生了恋家舍道的微细心念。

佛陀知道后，于回程途中，恰见田沟的污泥粪壤里，有五色莲花生长其中；花香溢满四周，掩盖了所有臭味，于是佛陀饶富深意地宣说一偈：

“
如作田沟，近于大道，中生莲华，香洁可意。
有生死然，凡夫处边，智者乐出，为佛弟子。”

语毕，便与大众返回崛山。

回到精舍，阿难尊者向佛请示：“世尊在田沟旁所说的偈语，弟子未能了达其义，愿世尊慈悲开示。”

佛言：“阿难！你有看到那朵生于污泥粪壤中的莲花吗？”

阿难答言：“有。”

佛陀又开示：“人于世间展转相生，寿命或长于百岁、或不满百年，世世苦乐齐受，饥渴寒热交替，热恼逼人，不得自在，犹如田沟中所蓄藏的粪壤污泥，臭秽不净。若人能觉悟世间无常之理，因而发心学道，舍诸妄念，修清净行，亦如泥中能生香洁莲花。一旦修行成就，不仅能令自己得到解脱之乐，亦能救度宗亲族人，乃至一切有情众生；犹如此株香莲芬芳远扬，能掩远近臭秽恶气。”

五十位比丘闻佛说法，顿舍妄情染想，生坚固道心，精进不退。不久，皆证阿罗汉果。

摘自<法句譬喻经 / 卷二>

佛陀于舍卫国时，一天，有四位比丘于树下讨论：“什么是世间上最苦的事？”

第一位比丘感叹地说：“天底下没有比淫欲更苦的了。”

第二位比丘则说：“瞋恚才是天底下最苦的事。”

第三位比丘却认为：“天底下最苦的莫过于饥渴的感受。”

最后一位比丘则表示：“天底下最苦的是惊怖。”

四位比丘在这个话题上争论不休，始终得不到答案。

佛陀藉此因缘，适时前去关心。比丘一看到佛陀，马上停止争论，向佛请示讨论的内容。佛陀说：“你们所认为的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自色身，所有饥渴、寒热、瞋恚、惊怖及色欲等灾祸，都是由于它的存在。所以色身是一切苦恼的根本，也是祸患的根源。

众生于三界中茍延存活，互相欺凌，心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。所以，想要脱离世间苦痛，应当寻求寂灭之境，收摄身心，最后达到一念不生，即能证得真正快乐的涅槃境界。”

于是，世尊说了一首偈语：

“
热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。
无乐小乐、小辩小慧，观求大者，乃获大安。
我为世尊，长解无忧，正度三有，独降众魔。”

接着，佛陀对四位比丘说：“久远以前，有一位名为精进力的比丘，具足五种神通。每当他在山中树下独自修行时，总有鸽子、乌鸦、毒蛇和鹿围绕身旁，这让它们感到安稳。鸟兽们白天外出觅食，晚上则回到比丘身边。

有一天晚上，这四只鸟兽互相讨论：‘世间之苦，何者最重？’

乌鸦说：‘我认为饥渴最苦。因为饥渴时，身体虚弱，不仅眼睛看不清，而且神志不宁，常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。我们有很多同伴就是因此而丧失性命。’

鸽子说：‘淫欲最苦。因为色欲炽盛时，内心失去理智，行为也就毫无顾忌，于是危险就接踵而来，甚至连性命也会不保。’

毒蛇认为：‘瞋恚最苦。当毒害他人的心念一起，不分亲疏远近都会遭到危险，这种毒意不仅能杀害别人，也会伤害自己。’

鹿则表示：‘惊怖最苦。每当我在山林旷野间游走时，心中总是怀忧恐惧，害怕被猎人或豺狼捕捉。只要听闻一点儿声响，就会惊慌地逃向岸边或躲到坑洞之中。奔逃时，即使是母子亲眷，也无暇相顾。所以，我认为惊怖是最苦的事。’

比丘听到鸟兽的对话，告诉它们：‘你们所说的都是枝微末节，没有探究到苦的根源。天底下最苦之事，莫过于拥有这个色身，我们就是因为它而产生无量的忧愁与畏惧。所以，我舍弃世间一切，出家修行，断除所有欲望想念，不贪着四大的享乐，就是要斩断痛苦的根源，达到涅槃的境界。涅槃即是心念寂灭，没有形相，不受色身的束缚，这才是最大的安乐。’

 四只鸟兽听了比丘的解说后，便心开意解。”

佛陀告诉四位比丘：“当时的五通比丘就是我的前身，而四只鸟兽就是你们四人。你们在前世早已听闻过苦的真正根源，为何今日还是抱持错误的见解呢？”

四位比丘感到十分惭愧，志心忏悔，思惟此理，当下即证阿罗汉果。

摘自<法句譬喻经 / 卷三>

佛陀在舍卫国时，国土东南有海，海中突起一地，遍地尽是香花茂林，环境清幽雅致。

当时有五百位婆罗门女，虽然精勤修道，却不知有佛陀这位圣人。一日，她们聚在一起，相互告言：“我们今生得此女身，从少至老为诸多不自由所系缚，人命短促有如朝露，朝不保夕，无常逼迫甚不如意，倏忽即亡。我们不如前往东南海的香花台上采摘香花，祭祀梵天；并且精进持斋，祈求来世投生梵天，长寿不死，且得自在，远离忧苦。”

言毕，婆罗门女立刻备齐各类供品，至香花台斋戒祭祀，企求梵天降临，满其所愿。

这时，在舍卫国的世尊，以神通力得知此五百女的心愿，其心虽同俗人，追求有为生灭之法，然其善根深厚，仍可前去度化。于是世尊带领大众弟子、菩萨及天龙鬼神，飞升虚空，来到海中的香花台，并且端坐于大树之下。五百婆罗门女顿时为这突来的异象所震慑，以为是大梵天王被她们的诚心所感动而慈悲降临，个个欢喜无比。

此时，随佛同来的天人告诉她们说：“其实在你们面前的不是大梵天王，而是更尊贵的三界导师──佛陀，他以清净无为的佛法，度化了无量的众生。”

婆罗门女听了，立刻恭敬地顶礼佛陀，并且祈求：“我们因垢染深重，所以今世生为女人，希冀佛陀慈悲加持，能令我等投生梵天。”

佛陀说：“你们因宿植善根，所以今日才会发此愿心。世间有二件事昭然不隐，一是人间受苦、天道享乐，为善得福、作恶受殃；一是世间的快乐属于有为、有漏的福报，报尽还要堕落，令人烦忧，唯有寂灭无为的涅槃之乐，才是最究竟的快乐。”

佛陀更进一步为其说偈：

“
知世坏喻，幻法忽有，
断魔华敷，不现死生。
见身如沫，幻法自然，
断魔华敷，不现死生。”

五百婆罗门女至心听受偈语，善根成熟，即发出离心，顿时，头发自落，法衣着身，皆现清净比丘尼相。她们思惟着法理，凝然入定，烦恼断尽，当下即证阿罗汉果。

阿难尊者见其因缘殊胜，于是请示佛陀：“婆罗门女以何功德因缘，得值世尊前来度化？”

世尊告诉阿难及在场大众：“过去迦叶佛时，有一位长者，家境富饶，拥有五百位夫人、彩女。可是长者生性多疑善妒，家中门禁森严，任何人都不得随意出入，就连夫人们欲前往礼拜供养佛陀，长者都断然拒绝。直至一日，国王举办盛大的宴会，召请所有大臣入宫同欢，从日至暮歌舞不歇。五百位夫人、彩女见机不可失，趁着长者入宫时，前往拜见迦叶佛，并且聆听佛法。她们虔诚发愿：‘愿我生生世世不与恶人相伴，所在之处恒遇有德圣者。来世有一释迦文佛，愿我等皆能在其座下出家修行，奉行修道。’”

佛陀告诉阿难：“当时的五百位夫人、彩女，就是你们眼前的五百比丘尼前生，因为愿心至诚恳切，因缘成熟，自然得度！”

大众闻毕，咸皆欢喜赞叹佛法广大，一念至心，功德不可思议。

摘自<法句譬喻经 / 卷一>

佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，有一千二百五十位大比丘众常随在旁。当时国内有一户大富长者喜获麟儿，全家上下莫不欢欣鼓舞地迎接新生儿的到来。这个男孩不仅相貌庄严，出生之时，天上更降下无数美妙的花朵，遍满整间屋子。长者见此稀有殊胜之相，便为儿子取名“弗波提婆”，即“华天”之意。

华天福报深厚，一切饮食、用具心想事成，丰足无缺。长大后，听说佛陀福慧圆满，威德具足，深为大众敬仰，所以心中充满了好奇。一天，华天来到衹园精舍求见世尊，当他见到端严无比的佛陀时，心中有说不出的感动，心想：“能值佛世是多么殊胜难得的因缘，我一定要把握供养的机会！”

于是华天当下祈请世尊及比丘至家中应供。佛陀知道华天宿植的善根即将成熟，便允诺他的请求。

华天满怀欢喜回到家里，以绸缎、珠宝、香花严饰的床座即刻充满屋内，种种应供所需的物品亦一应俱全。隔日，佛陀带领弟子前来应供，依序入座后，华天只要心有所念，各种美味的斋饭应时出现于大众面前。斋毕，佛陀即为华天广说妙法，听闻者莫不法喜，全家亦因此殊胜因缘，皆证须陀洹果。

斋僧后，华天即向父母表达出家的意愿，希望能够跟随佛陀修行。得到父母应许的华天，辞别双亲，来到衹园精舍，以至诚恭敬之心顶礼佛陀，恳求出家。世尊应许，说道：“善来比丘，须发自落，袈裟着身。”

话一说完，华天即现比丘相。出家后的华天比丘十分精进，不仅时时思惟佛所说的教理，更于日常中如实修持，不久即证阿罗汉果。

阿难听说华天比丘的事迹后，觉得非常好奇，于是长跪合掌请示佛陀：“华天比丘过去生中是如何植福、培福，今世才能感得天降香花、一切饮食用具心想事成的殊胜果报？”

佛陀告诉大众：“毗婆尸佛的时代，度化无量众生，比丘至聚落托钵，豪贵人家都会争相供养。当时有一位穷人，虽然也很想供养，却苦无财力。于是他到沼泽边，采集许多美丽的花草，带回村落，并以至诚恭敬心散花供养比丘。因为散花供僧的因缘，过后九十一劫中，凡他所生之处，相貌庄严，一切所需皆自然具足；更因此福，今世能够遇佛出家，得证道果。”

佛陀揭示大众：“这位穷人就是今日的华天比丘。大众千万不要以为小小的布施没有多少福德，若能至诚信敬，福报是无量无边的！”

众比丘听了佛陀的开示后，欢喜无比，信受奉行。

摘自<贤愚经 / 卷二>

释迦牟尼佛在罗阅祇国时，曾请须漫尊者带着世尊所剪下的头发及指甲，到罽宾国南方的一座山中建塔供奉。这座山里住着五百位罗汉，素来渴望能亲承佛陀教化，却苦无因缘。如今佛陀的发爪在此，犹如佛陀亲临，所以五百罗汉非常欢喜且珍惜，早晚均绕塔礼拜。

这座山中，有五百只狝猴群居。它们每天看到罗汉至心虔诚地礼拜佛塔，觉得非常新奇，于是也有样学样地到深涧边，取了泥块回到山上，仿造一座佛塔，并且像修行人一样早晚礼拜。

有一天，山上突然下起大雨，山洪暴发，五百狝猴一时躲避不及，全部被洪水所淹没。狝猴丧命后，即刻往生忉利天，不仅住在七宝宫殿，而且衣食受用无尽。这样的境遇，让他们深感疑惑，怎能有此福报投生天宫？用天眼一观，才知自己过去生为狝猴，因模仿罗汉造塔礼拜的因缘，虽被大水所溺毙，却也因此得生天上。五百天人回顾这段因缘，深生感恩之心，觉得应当报答故身。于是他们一齐下到人间，绕着狝猴尸身，烧香散花，绕行七匝。

其时，山中有五百位婆罗门，平时学习外道的邪知邪见，不信罪福因果。所以当他们看到天人在这里散花作乐，供养狝猴的尸体，觉得很纳闷，于是好奇地询问：“诸位天人，你们是何等尊贵，为何今日要降贵纡尊在这里供养狝猴的尸身呢？”

天人回答：“这些尸体是我们的前身。过去生我们身为狝猴，因模仿罗汉造塔礼拜，后来虽遭洪水淹没，却因造塔供养的福德，而能感生忉利天。因此，我们特地前来报答前身之恩。诸位婆罗门，佛陀圣德无边！即使是以懵懂之心供奉佛塔的我们，都能获得如此福报，更何况是以至诚恳切心供养世尊，所得福德必将更为殊胜。所以你们若不依循正法修行，即使辛辛苦苦修上百劫，也是白费功夫。不如现在就跟我们一起到耆阇崛山，去礼拜供养佛陀，必能获得无量福德与法益。”

五百婆罗门听完天人所述的经历，对于佛陀的威德生起无限景仰，于是便和天人一起去拜见世尊。五百天人禀告佛陀：“我们的前世是狝猴之身，因蒙世尊恩德，所以能够生天享福。但因未能亲见佛陀，深感遗憾，所以今日特来归命顶礼。”

接着，天人又请示佛陀：“我等众人过去以何因缘生为狝猴？为何又会被洪水所溺毙呢？”

佛陀慈悲地开示：“一切现象皆是有因有果，不会凭空而生。大众一心谛听，我当说明此事的因果。在久远前，有五百位年轻的婆罗门一起入山寻师访道。当时有一位出家沙门，想在山上建造一间泥屋，精进用功，所以便来回下山至溪边取水。这位沙门修行得力，上下山谷身形轻快敏捷，五百婆罗门看了心生嫉妒，便一起讥笑：‘看哪，这位沙门翻越山谷就像一只狝猴，有什么了不起。若再这样不停地取水，迟早会被山洪所淹没。’”

佛陀告诉诸位天人：“当时那位沙门就是我的前身，而那五百位年轻的婆罗门就是你们的前世。因为恶心讥讽他人，反而自己身受狝猴、溺水之报。此即所谓‘戏笑为恶，已作身行，号泣受报，随行罪至’啊！”

说完偈子，世尊继续为大众开示：“诸位天人，你们的前世虽为畜生之身，却能起造塔寺，礼拜供养。这些行为虽是出自模仿，然而供奉塔寺即有无量的功德，所以也灭除了你们往劫所造的罪过，而能生天享福。如今，大众更进一步发心亲近正法，至诚地接受教导，有此因地，今后必当永离众苦。”

聆听完佛陀的开示，五百位天人即证道果。而一同前来礼拜世尊的五百婆罗门，也因听闻佛陀开示罪福因果的道理，不禁感叹：“我们学习仙道，为的就是要能生天为仙，没想到多年的辛苦却毫无收获，比不上这些狝猴供塔所得的福报。佛陀的圣德真是殊胜难测啊！”

于是他们至心顶礼，匍伏佛足之前，请求佛陀收他们为弟子。世尊慈悲地唤了一声：“善来比丘！”

这五百婆罗门即刻身现沙门相，从此跟随佛陀修行，精进不懈，不久即证阿罗汉果。

摘自<法句譬喻经 / 卷二>

一天，有五百位天人一起来到祇树给孤独园。他们至诚顶礼佛陀，佛陀亦为他们宣说佛法大意，最后皆证得须陀洹果。阿难尊者见五百位天人因缘如此殊胜，便向佛陀请示原因，世尊于是将过去的因缘娓娓道来。

在迦叶佛的时代，有两位婆罗门跟随国王去拜见佛陀。这时，有位优婆塞就劝发他们说：“今日你们有因缘跟随国王来拜见佛陀，更应该把握机会求受八关斋戒。”

婆罗门好奇地问：“受此斋法，有何好处呢？”

优婆塞回答：“可以随意所求，必如所愿。”

婆罗门听了非常心动，于是就乞请佛陀为他们两人受戒。

受戒毕，其中一位婆罗门至心默祷：“愿此受戒功德，令弟子来世生为天人！”

另一位婆罗门也非常诚心地回向：“愿此受戒功德，令弟子来生转世为王，威震寰宇！”

结束后，两人便一起走回婆罗门的聚会场所。

其他婆罗门看到他们回来，纷纷热情地招呼他们吃东西。但是两人因为已经受持八关斋戒，所以只好将今天受戒的经过告诉大家，并且表明过午不食。其他人听了，惊讶地说：“什么？受八斋斋戒？你们身为婆罗门，祭祀梵天，持守梵天教示的戒法已经足够，何必再去受佛门外道的戒法？”

在大众殷勤的劝请下，那位求生天者，只好随顺众意，吃喝起来。

由于非时而食，婆罗门没有成就生天的功德，而随其业缘往生为龙。而另一位婆罗门却因一日一夜持戒清净，以持戒功德故，如愿转世为王。又由于当初两人共同受戒的缘故，所以这条龙乃投生于皇宫的御池之中。

一天，御花园的园丁在池水旁捡到一枚从没见过的奈果，异香扑鼻，芳美奇特。于是捧去巴结御花园的门监。门监收到这样的奇珍异果，自己也舍不得食用，将奈果转送给了后宫权大势大的黄门。黄门一看心花怒放，立刻呈献给皇后，表达赤诚。最后，这枚光泽鲜丽、稀有可爱的奈果，由皇后亲手呈给了国王享用。

国王吃了这枚奈果，顿觉身心清畅，百忧齐解，兴奋地问王后：“这颗奇妙的珍果是从哪来的？”

“是黄门供养我的。”国王命黄门入宫报告这枚奈果从何而来，黄门一五一十地回禀。

于是国王召来门监、园丁，斥责他们以皇宫之物私做人情，并指示园丁，从此以后，每天呈送一颗。园丁扑通一声跪下，哭了起来：“报告国王，这个奇异的果子是在泉水旁捡到的，过去从没见到过，今后恐怕也不会再出现呀！”

国王说：“既然捡得到，只要尽心找就不会没有，如果找不来，那就拿你的人头来替代！”

可怜的园丁一路来到御泉池畔，呆呆望着池水，愈想愈感到绝望，泪珠不住滚落。

“您为何如此伤心呢？”不知何时，一位青年出现在园丁的身旁。

园丁抽抽搭搭地将事情本末说了出来，青年聆听后，流露出深深的同情。只见他忽然化身为一尾蛟龙，潜入了泉底，一眨眼的功夫，手捧宝盘，满满盛着五颜六色的奈果，连盘带果送到老园丁的胸前。

青年说：“其实，我是掌管御泉的龙。国王和我有前世之谊，我们同为婆罗门，同受八关斋戒。他因为持戒圆满，如愿转世为王，我却因为持守不全，随业转世为龙。

这些奈果请为我送给国王，并转告国王这段前世因缘，请他为我准备一部‘八关斋法’，令我受持，脱离龙身。如果国王不肯，我将以龙族的神力，化国土成汪洋！”语毕，隐身而去。

目瞪口呆的园丁一路捧着奈果冲向御书房，将此奇遇报告国王。

国王听完，良久不发一语。当时离迦叶佛末法时代已远，“八关斋法”早已散佚，而龙王却以家国相胁！国王召来最倚重的大臣，对他说：“龙王求索‘八关斋文’，倘若未能如愿，就要毁我国土子民！现今你是全国唯一的希望！请你立刻出发寻访，一旦找到了，国家就有救了。”

大臣说：“皇上，现在佛法已不住世，就算问尽天下人，恐怕也是了不可得！”

国王说：“一定要想办法找到，否则只好拿你的头来覆命！”

大臣回到家中，年迈的父亲观察到儿子心情凝重，不似平日。再三追问之下，大臣只好将自己危险的处境告诉了父亲。年迈的父亲听了，竟然毫不发愁，反而露出了欣慰的笑容。他们家族从久远、久远前，即世世代代奉佛修法，直到末法尽时遭逢迫害才中断。

父亲说：“儿啊，家里正厅的堂柱一直以来常常放光。你不妨挖开柱壁寻找，或许里面藏有什么稀世珍宝啊！”

孝顺的大臣不愿拂逆父亲的心意，召集长工斩柱开壁。果不其然！常令堂柱放光的，岂非传说中珍贵难得的佛经！大臣打开层层锦布包裹的经盒，一部<十二因缘经>、一部<八关斋文>，正完好地收藏在柱壁之间。

喜出望外的大臣立刻火速返宫。国王将<八关斋文>恭置于金盘之上，亲自送到御龙泉畔。龙王感恩不已，将泉底龙宫的宝物倾囊赠与。

龙王获此法宝后，回到龙宫，与其五百龙子精勤修持八关斋法。命终后，如愿脱却龙身，投生忉利天中。今日这五百位天人，就是当时的五百龙子。众比丘听完开示后，心有所悟，亦发菩提道心，欢喜奉行佛陀的教示。

摘自<百缘经 / 卷六>